Просмотр полной версии : Молдоване. Верования и обряды в 19-20 веке . Часть 7.
Ботезул (крещение)
Обычно ребенка крестили через шесть недель после рождения. Су-ществовало суеверие, что если ребенок умер некрещеным, его дух будет приносить несчастья окружающим. За день до крещения кумовьям дарили по калачу (колак де моашэ). В свою очередь кумовья одаривали повивальную бабку мукой, солью, деньгами. В церкви при крещении присутствовали кумовья и отец ребенка. Вынутого из купели ребенка укутывали в специально приготовленную ткань (крыжмеле).
В обычаях, связанных с крещением, продолжали сохраняться некоторые черты дохристианских верований. Домой ребенка несли чаще всего в овчинном тулупе. Передавая ребенка матери, крестный отец произносил напутствие: «Пусть у крестника будет столько счастья, сколько шерсти на этом кожухе». Это символическое пожелание было связано непредставлением о магической силе шерсти. Мать принимала ребенка, сидя на печи. Аналогичные обычаи, имевшиеся у некоторых народов Европы, связаны с почитанием печи как семейного очага и местообитания духа — покровителя семьи. Повивальная бабка производила маги-ческие действия, чтоб очистить и предохранить ребенка от злых сил. Для этого на столе были разложены нож, топор и зажженная свеча. Ребенка проносили над этими предметами, произнося заклинание.
Кумэтрия (крестины)
Несмотря на укоренившийся обряд крещения в церкви, состоявший в купании ребенка, в народе по-прежнему бытовал древний обряд домашнего купания, производившийся с целью «очищения» младенца. В этом обряде участвовали только женщины. В воду с магическими целями бросали монеты («чтобы был богатым»), перо птицы («чтобы был легким, как птица, чтобы рос»). Иногда в корыто с водой опускали металлическую часть вил, железные опилки, которые должны были наделить ребенка «легкостью сена», «силой железа».
В тот же вечер после купания ребенка пли на другой день в доме собирались гости, пришедшие на празднование кумэтрие. К этому торжеству заранее подготавливались: пекли калачи, готовили закуски, среди которых преобладали мучные блюда. В проведении кумэтрие главную роль играли повивальная бабка и крестные. Центральным моментом праздника было вручение крестным больших калачей (ынкинаря колачилор) и получение от них подарков и денег для ребенка.
Во время застолья гости произносили поздравления:
Сэ трэяскэ пэринций;
Аиста сэ-л крешть
Ши алтул сэ-л нашть
Сэ кряскэ маре
Ши сэ-л ынсураць.
Да здравствуют родители;
Желаем вам вырастить
Этого ребенка
И родить другого,
Чтобы он вырос большим
И чтобы вы его женили.
Отец и мать ребенка обычно не сидели за столом. Только в конце празднования они подходили к столу и крестная мать угощала их. Завершая вечер, на стол клали калач удлиненной формы — пупэза бабий (бабий калач). На него гости складывали деньги, предназначавшиеся повивальной бабке. От родильницы бабка также получала подарок — полотно «для рукавов к рубахе».
До XIX в. кумэтрие сохраняла древние традиции, восходящие к первобытнообщинному строю. Обычай участия в празднике всех родственников как бы воспроизводил древний церемониал принятия ребенка в общину. Об этом свидетельствует и скромная роль, которая отводится обычаем родителям ребенка. Этим как бы подчеркивается, что обряд проводится не семьей, а всей общиной, основными представителями которой являются крестные родители и повивальная бабка.
С начала XX в. древние обряды, связанные с рождением ребенка, все более утрачивают свое значение. Ритуал родине, скэлдэтоаре, кумэтрие упрощался, и в обрядовые действия включались некоторые моменты развлекательного характера.
Верования и обряды молдован, связанные со смертью и похоронами
Эта группа обрядов, обычаев и верований включала наиболее древние поверья и традиции и поэтому содержала больше суеверных представлений, чем любая другая.
Существовали определенные приметы, по которым судили, умрет тяжело больной человек или нет. Так, если больной слишком часто смотрел на ногти своих рук или отворачивался к стене, это считалось плохим предзнаменованием, означавшим скорую смерть. Больной должен был умереть, если он видел во сне смерть, стоящую у его изголовья. Предвещали смерть треск балки или икона, упавшая со стены. Согласно народным представлениям, смерть являлась в виде уродливой костлявой женщины, с запавшими глазами, большими зубами и длин-ными пальцами. Она давала человеку горькое питье, от которого он умирал, или секла его косой.
Народное представление различало смерть, последовавшую после болезни, и смерть в преклонном возрасте. Неожиданная смерть (моаря нэпрасникэ) рассматривалась крестьянами как божье наказание. Считалось, что умершие насильственной и преждевременной смертью — нечистые, связаны со злыми духами и обречены на беспокойную загробную жизнь. Если человек умирал долго и тяжело, говорили, что он расплачивается за грехи. Легкая смерть означала, что умерший вел праведную жизнь.
Покойника клали на стол в горнице головой под образа и покрывали его с ног до головы белым холстом. Из комнаты выносили все зеркала. Рядом ставили сосуд с водой. В некоторых селах к нему добавляли полотенце.
Обычай выставления воды связан с представлением о воде, как об очистительном средстве. Отсюда происходит и поверье о том, что умерший должен перейти водное пространство, прежде чем попасть в загробное царство. Подобные поверья имелись у всех народов.
На умершего надевали лучшую одежду. Обычно старики заранее запасали так называемую смертную одежду. Чаще всего это были праздничные одеяния. По обычаю, они должны были быть сшиты только из домотканого материала. На умершую незамужнюю девушку надевали наряд невесты, а молодому неженатому парню «как жениху» клали букет на грудь. В таких случаях смерть представляли как бракосочетание, а похороны — как свадьбу. Народное мировоззрение считало символическое бракосочетание умершего таким же неизбежным, как и наделение его едой, питьем и деньгами. Эти действия объяснялись следующим — все, что считается необходимым и естественным в земной жизни, имеет такое же значение и в загробной.
Пока в доме находился покойник, родственники умершего в знак траура ходили все дни с обнаженной головой, несмотря на любую погоду. Женщины расплетали косы. Гости, входившие в дом, не здоровались и не прощались при уходе. Все время, пока в доме находился покойник, пищу приготовлял кто-нибудь из соседей или родных, не живущих в доме умершего. Считалось, чю если еду приготовит кто- либо из живущих в доме, то «она будет горькой от слез». Согласно народному представлению, умершего надо было обязательно оплакивать, так как плач «приносит утешение его душе».
Причитания — одна из отличительных черт молдавских похоронных обычаев. Характер молдавских причитаний отличался от северорусского плача, южнорусских или белорусских причитаний, где подробно перечислялись биографические сведения об умершем. Молдавские заплачки могли быть рифмованными или нерифмованными. Каждый раз импровизируемые заново, они все же сохраняли общую форму и строй, которые передавались из поколения в поколение. Причитали только женщины. Умершего оплакивали в день похорон, на третий, девятый день после них, а также во время больших праздников.
Народному суеверию был страшен не только заложный покойник, но и любой умерший. Считалось, что если не принять определенных предохранительных мер, то любой покойник может стать «нечистым», то есть имеющим связь со злыми духами. На основе этого верования возникла большая группа обрядов поминания умерших, направленных на предотвращение зла, которое они могут принести живым.
Эти обряды совершались с первых дней его смерти. Наряду с калачами для участников поминок (колак де мынэ) пекли девять небольших калачей для покойника, которые укладывали у изголовья (чей ноуэ колэчей).
Покойника нельзя было оставлять одного, чтобы в него не вселился нечистый дух. В комнате, где лежал умерший, ночью молодежь проводила своеобразное дежурство у тела умершего (привегъ). Во время ночных бдений затевали веселые игры, рассказывали сказки, задавали друг другу загадки.
Пока умерший находился в доме, не отдавали вещь, занятую у соседей, чтобы у них кто-нибудь не умер. Занятую вещь можно было отдать только после похорон. Этот обычай связан с народным представлением о том, что смерть, пришедшая в дом, еще не покинула его. Такой же оградительный характер носил запрет подметать в доме, где находится покойник.
Умершего выносили из дому через разостланный на пороге ковер, который тут же отдавали какому-либо бедняку; этот ковер назывался помана дин ушэ (дверная милостыня). До XIX в. сохранился древний обычай в любое время года — зимой и летом — везти покойника на кладбище на санях.
Одним из древних элементов молдавской похоронной обрядности был обычай выстилания впереди похоронной процессии полотна, полотенец, дорожек и т. д. — так называемых «мостов» (подуръ), по которым, согласно верованию, душа возносилась на небо. Количество их зависело от благосостояния семьи — их могло быть девять и больше. Во время похорон принято было одаривать присутствовавших.
Наиболее распространенной милостыней на кладбище была курица, перебрасываемая через могилу какому-либо бедняку. В некоторых селах Молдавии милостыня через могилу подавалась в виде сумки, ковра или деревца, к ветвям которого подвешивались калачи, конфеты и т. д. После погребения устраивались поминки, на которые приглашались родственники и знакомые умершего. Поминальными днями в Молдавии были третий, девятый и 40-й день после похорон. Эти дни установились под влиянием христианской церкви. У различных народов, исповедовавших христианскую религию, существуют те же поминальные дни.
Распространенным видом поминания было строительство в память умершего колодца или моста. На колодце обязательно делалась надпись, указывавшая, в честь кого он выстроен.
С поминанием умерших родственников был связан обычай «огни мертвых» (фокуриле морцилор), бытовавший в XIX в. Этот обычай отправлялся в великий четверг, считавшийся по народному календарю поминальным днем. В народных сказаниях говорилось, что в этот день души умерших приходят в свои земные жилища. Ранним утром во дворах разжигались костры, чтобы «согреть души пришедших родственников». Кроме того, через год после похорон семья устраивала поминание, называвшееся маса или празник. В годовщину смерти родственники дарили какому-нибудь бедняку стол (маса) с посудой, в которой находились еда и вино. В марте семьи навещали могилы умерших родственников и раздавали беднякам освященные калачи. Поминали мертвых в последние дни пасхи, во время так называемой «пасхи мертвых» (паштеле блажинилор), в русальную субботу, которая в связи с этим имела еще одно название — сымбэтэ морцилор (суббота мертвых).
Дни, связанные с поминанием умерших, назывались моший (родители). Помимо указанных дней, моший отмечались и во время других праздников народного календаря.
Поминание умерших, возникшее в глубокой Древности, распространено повсеместно. У каждого из народов оно принимало характерные формы, связанные с бытовыми традициями. Молдавские традиции поминания близки по своим обрядовым формам к белорусским и украинским.
Похоронная обрядность начала освобождаться от многочисленных дохристианских и христианских верований лишь при Советской власти, что связано с общим процессом преобразования народных традиций.
§ 4. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ
Крестьянину, чье хозяйство в прошлом целиком зависело от стихийных сил природы, важно было знать примерные сроки наступления зимних холодов и начала весны, созревания трав и злаков, чтобы вовремя подготовиться к севу, жатве, покосу, весеннему выпасу скота. В самой непосредственной связи с этими занятиями развивались многочисленные календарные обычаи и обряды, создавались пословицы и поговорки, обобщающие народные представления о многих явлениях природы.
Христианство стремилось приспособить месяцеслов к традиционному народному земледельческому календарю. Так, например, рождество было приурочено к празднованию зимнего солнцеворота. В связи с этим некоторые древние обряды приобрели христианскую окраску.
Народными аграрными обрядами не только отмечали то или иное сезонное событие. Совершались они в основном в честь будущего урожая, который должен был быть высоким. Именно поэтому большинство обрядов приходилось на зиму и весну. Летом, во время интенсивного роста и созревания культур, и осенью, в период сбора урожая, их совершалось меньше. Отсюда и членение годовых обрядов на два цикла: а) связанные с подготовкой урожая и проводившиеся в зимний и весенне-летний периоды года; б) сопровождающие сбор урожая.
Цикл подготовки урожая. Зимние обряды.
В Молдавии началом зимы крестьяне считали 26 октября — день Дмитрия (сумедру).
В сознании древнего земледельца зима ассоциировалась с господством злых сил, уничтожающих все живое. Для борьбы с ними он прибегал к магическим обрядам. Так, в центре поля устраивались ритуальные костры, вокруг которых танцевали парни и девушки.
Сюда же приходили пожилые люди с угощением для танцующих — фруктами, бубликами, калачами. Видимо, костры, и в особенности сожжение в них зеленых веток ели, символизировали зимний сон природы. Наряду с этим ритуальные огни были связаны с культом поминания усопших.
В день Филиппа, 14 ноября, крестьяне отмечали лэсатул де сек де дулчеле тоамней (наступление осеннего поста) или лэсатул де сек де постул крэчунулуй (наступление поста перед рождеством). В этот день много ели, особенно мяса и брынзы, чтобы насытиться ими на весь период поста. В первый день поста (15 ноября) справлялась сполэкания. На пир собиралось три-четыре семейства, чтобы «промыть себе желудок, рот и горло от скоромной осенней пищи».
Кухонную посуду очищали, обдавая кипятком или обжигая в печке. Пост длился сорок дней, до 25 декабря.
В октябре—декабре отмечалось несколько женских и девичьих праздников (28 октября — день Параскивы, 24 ноября — Екатерины, 4 декабря — Варвары, 9 декабря — день Анны), в которых сохранились отголоски культа женского божества, покровительствовавшего женским работам, устройству браков и рождению детей.
Зимой организовывались молодежные посиделки (шезэтоаре). До- святочные посиделки носили в основном рабочий характер, на них девушки пряли, плели кружева, вязали. Гадания совершались на специальных посиделках, в основном молодежью, и должны были предсказать судьбу человека. Святочные же посиделки посвящались играм и развлечениям, сопровождавшимся различными обрядами и песнями.
Чрезвычайно богатыми в обрядовом отношении были новогодние праздники. Они приурочивались к важнейшему моменту народного календаря — зимнему солнцевороту. После этого праздничного цикла крестьяне начинали готовить сельскохозяйственные орудия к весенним полевым работам, сортировали для посева семена и т. д. Поэтому обрядовые действия крестьян в этот период были связаны не только с желанием благополучно перезимовать, но и с потребностью подготовиться к весне. В связи с этим возникла так называемая магия первого дня, иллюстрирующая веру в возможность в первый день года воздействовать на ход дел в предстоящем году.
В день Игната (21 декабря) крестьяне кололи свиней, специально откормленных к этому дню. Употребление в пищу свиного мяса на рождество и Новый год было ритуальным актом: к человеку должны были перейти качества, которые приписывались съедаемым животным — плодовитость и благополучие.
В праздновании рождества (крэчун) в Молдавии отразились древние религиозные представления человека. Если отмеченным выше ритуальным огням придавался предохранительный смысл, то рождественская группа обрядовых огней, по народному суеверию, должна была способствовать скорейшему приходу весны. С ними был связан целый комплекс магических действий и верований, из которых наиболее характерны разжигание костров и ритуальное сожжение полена.
В некоторых селах Молдавии существовала традиция, по которой в канун рождества парни изготовляли из соломы большое колесо, затем его зажигали и катили с холма. В других — разжигали костер и прыгали через него. Оставшийся пепел разбрасывали по полю.
К рождеству пекли круглые калачи (колачъ, колачий де крэчун, колачий луй крэчун, жемнэ).
Органичной частью обрядов праздника крэчун было колядование (колинда) — хождение по деревне от дома к дому с поздравительными песнями. По происхождению пение колядок — заклинательный обряд. Колядовали мальчишки, парни, девушки, взрослые или смешанные группы. С помощью коляд желали благополучия, хвалили в иносказательной форме тех, кто колядует. Отсюда и предназначение некоторых коляд — для детей, девушек, молодоженов, земледельцев, пастухов, рыбаков, крестных, вдов, стариков.
Я скулаць, скулаць,
Вой, боерь богаць,
Де ми вэ уйтаць,
Пе-о гурэ де вале,
Воуэ ви се паре
Тот соаре рэсаре;
Соаре ну рэсаре,
Чи воуэ вэ вине
Тот чирезь де вачь.
Вставайте, вставайте,
Богатые люди,
И смотрите туда,
В долину,
Вам будет казаться,
Что всходит солнце;
Но солнце не всходит,
А к вам приходят
Стада коров.
Традиционное поздравление с плугом происходило в канун Нового года, т. е. 31 декабря (13 января ст. ст.) или же в первый день Нового года — 1 (14) января. Утром ходили с поздравлением дети, после обеда — подростки, а с наступлением темноты — парни. Дети носили с собой небольшой деревянный плужок (плугулец или плугушор), откуда и название обряда — хождение с плугушором. Взрослые ходили по селу с настоящим плугом, запряженным четырьмя, шестью, а в старину — даже двенадцатью волами. Помимо плуга у поздравлявших был традиционный набор атрибутов — бич, колокольчик, цепь и пустой бочонок, обтянутый кожей, — бухай.
Войдя во двор, по снегу прокладывали первую символическую борозду, одновременно зачитывая новогодние поздравления хозяину (хаи- тура, плугу л, урэтура и т. д.). Декламация сопровождалась щелканьем бича, звоном колокольчика и выкриками парней, имитирующих понукание волов. Все это символизировало пахоту.
Для земледельца хороший урожай колосовых — основа благополучия. Поэтому в поздравлениях с плугом перечисляются все этапы, которые проходит хлеб, прежде чем попасть на стол (семена, колос, сноп, копна, скирда, зерно, мука, тесто, каравай). Каждый из них связан с определенным этапом труда крестьянина-земледельца.
В обряде с плугом четко прослеживается древняя аграрно-магиче- ская функция: подражанием пахоте, сопровождаемым соответствующим стихотворным сопровождением, обеспечить высокий урожай в предстоящем сельскохозяйственном году.
Древним по происхождению магическим обрядом является семэна- тул (посевание), который практиковался в новогоднее утро. Он как бы завершал дело, начатое накануне «пахарями». Большие группы детей ходят из дома в дом «посевать». В первую очередь посещают крестных отца и мать. «Посев» сопровождается специальным речитативным текстом, имеющим, по-видимому, характер заклинания:
Сэ кряскэ грыеле,
Мэлаеле,
Пэпушоаеле
Ла анул
Ши ла мулць ань.
Пусть растут пшеница,
Просо,
Кукуруза
В этом
И в будущие годы.
Один из вариантов новогоднего поздравления — обычай соркова, сохранившийся кое-где вплоть до наших дней. В прошлом он имел широкий ареал распространения и был известен на юге Украины, в Молдавии, Румынии и Болгарии. Утром 1 января подростки ходили по домам, поздравляя хозяев с наступлением Нового года. Поздравлявший, легко ударяя хозяина по плечу разукрашенной лентами веткой яблони, желал ему благополучия. Народное суеверие придавало особый смысл количеству слов в этом поздравлении. Стихотворный текст соркова должен был содержать сорок слов.
Согласно некоторым поверьям, поздравляющий должен был сорок раз ударить веткой. Для текста характерны короткие стихи, заключающие пожелания богатства и здоровья в наступающем году:
Соркова Весела,
Песте варэ,
Примэварэ
Сэ'нфлориць,
Сэ'мбэтрыниць,
Ка ун мэр,
Ка ун пэр.
Соркова Веселая,
Чтобы
Летом и весной
Вы цвели,
А старели,
Как яблоня
Или груша.
Текст поздравления указывает на древнее происхождение обряда, когда люди верили в колдовскую силу стрелы и железа, в то, что носитель магической силы — разукрашенная ветка яблони — при соприкосновении с человеком или животным должна была передать ему свои качества — красоту и плодовитость.
Новогодний цикл земледельческого календаря крестьян завершался крещением. В эти дни в отдельных районах Молдавии ребятишки ходили по селу со стихотворным поздравлением. Стих пожелания своеобразен и архаичен — он членится на короткие строки, попарно связанные рифмами или приблизительными созвучиями. Здесь отчетливо конкретизируются пожелания поздравляющих хозяину дома: хорошего урожая во всем («Пшеницы до пояса/ Ячменя по подмышки»), плодородия животных («Много лошадок для упряжек/ Дойных коров/ Овец для стрижки»), богатства («Сколько детей в доме/ Столько золотых на столе») и прибавления семейства («Сколько углей в печи/ Столько же на ней детишек»). Композиция текста близка к традиционной структуре магии вербальных заговоров.
Цикл подготовки урожая. Весенне-летние обряды
В конце святок также разжигали огни. Народные представления приписывали огням кануна Иванова дня различные чудодейственные свойства. Женщины собирали угли от этих костров и хранили их, чтобы потом лечить детей от разных болезней. Огням на Иванов день придавали значение магической силы, способной вызвать любовь. В этот день парни и девушки, выбрав каждый по горящей головне, разжигали свой костер, вокруг которого устраивали танцы. Когда костер начинал затухать, через него прыгали. Обряд ритуального огня ардяска, как и огней, разжигавшихся на Новый год, рождество и в дни Андрея и Дмитрия, был связан с целым комплексом верований и представлений, включая в себя хозяйственные, лечебные, предохранительные и любовные магические приемы.
Приходу весны предшествовал переходный период, начинавшийся со дня Трифона (1 февраля), когда, согласно народному календарю, зима встречается с летом. В народном представлении Трифон являлся покровителем волков и сельскохозяйственных вредителей. Поэтому, чтобы уберечь свое хозяйство от вреда, наносимого насекомыми, праздновали день Трифона.
Первого марта празднуется начало весны. В этот день утром перед восходом солнца родители прикрепляли к груди детей по одной или нескольку просверленных золотых или серебряных монет, нанизанных на бело-красный шнурок, которые назывались мэрцишор или мэрцигуш (пазвание месяца в уменьшительной форме). Белая нить в шнурке
символизировала мертвый сезон зимы, красная — щедрое лето, монета — чистоту и здоровье. По народному суеверию, этот амулет должен был защитить детей от всякой нечисти и способствовать удаче.
Носили мэрцишор двенадцать дней, после чего вешали его на ветви фруктового дерева. Если дерево хорошо плодоносило летом, значит, ребенок будет счастлив. В других же случаях амулет носили до возвращения аистов. Затем его подбрасывали вверх, приговаривая:
На-ць негрецеле,
Ши дэ-мь албецеле!
Возьмите черноту,
И дайте белизну!
С 1 по 9 марта, согласно народным верованиям, проходят дни старухи Авдотьи (Евдокии), во время которых погода постоянно меняется — снег, дождь, ветер, солнце. Эти дни заканчивались 9 марта — в день 40 мучеников, когда завершался зимний период народного земледельческого календаря в Молдавии.
Костры, разжигаемые в этот день, знаменовали завершение зимнего цикла ритуальных огней. В этот день из теста пекли 40 жаворонков и развешивали их на деревьях, плетнях, специальных шестах в поле или просто подбрасывали, а потом съедали; выпускали на волю и птиц из клеток. После этого дня по народному календарю прилетают ласточки и жаворонки. В этот день в поле прокладывали первую борозду.
Праздником скотоводов у молдаван был день Георгия (23 апреля). Накануне люди должны были вывести животных на пастбище около села и переночевать с ними там. Не соблюдавшему это условие грозила потеря плодовитости животных. Ночью около села крестьяне устраивали «живой огонь» — зажигали костры и проносили над ними животных для очищения.
Наутро с музыкой и песнями возращались в село. К этому времени на воротах и пороге каждого дома должна была находиться дернина с зеленой травой. По представлению крестьян, она на весь год обеспечивала зеленое пастбище, а также высокий удой молока. Если к концу осени, в день Дмитрия, каждый хозяин рассчитывался с пастухами за проделанную работу, то на день Георгия животные снова сдавались в стадо или загон на попечение пастухов.
Праздником растительности считался флорииле. В этот день девушки собирали цветы и лечебные травы. Молодые умывались росой, собранной с цветов, «чтобы быть красивыми, как цветы», или «для здоровья». В пасхальную неделю поминались умершие родственники. В великий четверг, субботу и воскресенье пасхи на кладбищах разжигались костры, чтобы усопшие могли согреться. Для них на могилах оставляли крашеные яйца и куличи.
Первого мая праздновался арминден (от старославянского «Юре- мин день» — день Иеримии). Перед каждым домом на заборы водружались молодые деревца или большая зеленая ветка, символизировавшие окончательную победу весны.
Праздники, переходные от весны к лету — думиника маре и руса- лииле (русальная или семико-троицкая неделя), праздновавшаяся в июне. Большую роль в обрядах играла зелень, символизировавшая ожившую природу.
Каждый хозяин накануне думиника маре приносил из леса свежие липовые ветки. Ими он украшал забор, ворота, крышу, двери и окна дома, а также сарай, колодец и т. д. В отдельных селах было принято носить ветки с собой весь этот день. Иногда вместо веток крестьяне подпоясывались зеленой веткой базилика. Полы в избах устилались зеленой травой. По народным представлениям, только после думиника маре можно было ночью спать во дворе.
Папалуга, луга,
Папалуга, луга,
Пын ла черь те суе,
Порциле-й дескуе.
Плоая сэ порняскэ,
Маре сэ не кряскэ
Орзул ши грыул,
Секара ши меюл,
Легумеле тоате
Ши орьче букате.
В третий четверг после пасхи (иногда — во второй четверг после русальной недели) во всей Молдавии, особенно на юге, совершались магические обряды папаруда. Одна из девушек надевала зеленый наряд из листьев бузины. В сопровождении подруг, пританцовывая, она ходила из дома в дом, где каждый хозяин должен был вылить на нее ведро воды, в то время как сопровождавшие ее девушки распевали:
Папалуга, луга,
Папалуга, луга,
Подымись к небу
И открой ворота,
Чтобы пошел дождь
И выросли
Ячмень и пшеница,
Рожь и просо,
Овощи все
И все остальное.
Этим заклинанием надеялись вызвать дождь, без которого не могло быть хорошего урожая. Обряд совершался и во время засухи.
К аналогичному результату должен был привести и более сложный обряд калоян, совершаемый в третий вторник после пасхи. Суть его состояла в том, что девушки изготовляли из глины куклу Калоян или Скалоян, которую клали в глиняный гроб, украшенный цветами, в особенности базиликом, и скорлупой красных пасхальных яиц. Эту куклу провожали из деревни с плачем и песнями, включающими похоронные мотивы. Ее хоронили в поле со следующими словами:
Колоене, Ене,
Колоене, Ене,
Дуте'н чер ши чере!
Сэ дескидэ порциле
Сэ слобоадэ плоиле
Сэ кургэ гырлеле,
Зилеле ши нопциле,
Ка сэ кряскэ грынеле.
Калоян, Ян,
Калоян, Ян,
Поднимись в небо и проси,
Чтобы открыли ворота,
Освободили дождь,
Чтобы струились ручьи
День и ночь,
Тогда будут расти зерновые.
Через три дня, в тот же четверг, когда совершался обряд папаруда, девушки выкапывали куклу и с плачем относили к ручью, где разламывали на куски и бросали в воду. Затем купались и девушки. Вернувшись домой, они устраивали поминки, угощаясь брагой и большой слоеной плациндой с брынзой.
Цикл обеспечения урожая
Праздником в честь хорошего урожая и благодарности за него является драгайка, сынзыене или сынзания30. Обряды, связанные с ним, образно описаны Д. Кантемиром. «Во время созревания злаковых, — пишет он, — девушки соседних сел собираются и из своей же среды выбирают самую красивую, которую называют Драгайка. Торжественным шествием они уходят в поле, где сплетают для нее венок из колосьев и разноцветных лент. Дают ей в руки ключи от житниц. В таком виде, в сопровождении своих подружек она скитается по всем соседним селам, где поздравляет встречающих ее крестьян с полученным урожаем»31. Эти обряды олицетворяли приближение жатвы. В этот единственный в году день девушки должны были сами платить музыкантам на хоре.
С Петрова дня (29 июня) начиналась уборка урожая. Крестьяне считали, что жать хлеб, косить траву или же охотиться можно было только с этого дня.
Распространенными были обряды, связанные с началом жатвы. Из первых и самых красивых колосьев нового урожая делали первый сноп, Который с большими почестями и весельем вносили в дом. Ставили его в красный угол или под образа, затем украшали венками из цветов и колосьев. Весной зерно из его колосьев смешивали с зерном, идущим на семена, «чтобы они были такими же плодоносными». Считалось, что этот обряд влияет на будущий урожай. Иногда первый сноп не приносили домой, а отдавали неимущим крестьянам, чтобы они помянули умерших. Согласно верованию, на день Прокопия на полях уже должны быть копны.
Последние колосья оставляли несжатыми. Их сплетали и связывали сверху красной шерстяной нитью. Обряд назывался барбэ (у русских — борода, украинцев — волосова борода и т. д.). Под колосьями зарывали хлеб и соль, затем поливали. Очевидно, основное эмоциональное содержание этих аграрных обрядов состояло в том, чтобы вернуть земле утраченную силу.
Торжественно вносили в дом и последний сноп, украшали лентами, цветами и с песнями ставили в красный угол. Он должен был способствовать процветанию хозяйства. Весной зерна этого снопа также примешивали к семенам.
Существовал обычай, запрещавший есть овощи и фрукты до дня преображения, который отмечался в августе (в других случаях — до дня Марии или Ильи). Этот запрет обеспечивал лучшее созревание плодов, предохранял людей от заболеваний, которые могли возникнуть в результате употребления в пищу незрелых фруктов и овощей.
Большая часть календарных праздников и обрядов в XIX — начале XX в. по своему содержанию была связана с трудовой деятельностью крестьянства — обеспечением урожая, заботой о сохранении и умножении поголовья скота; значительная группа обрядов и ритуалов — со здоровьем и излечением. Наряду с некоторыми обрядами, возникшими в ходе рациональных наблюдений над явлениями природы, обобщившими огромный народный опыт, в календарном цикле содержалось множество обычаев, основанных на суевериях и религиозных предрассудках. В дореволюционный период их сохранению благоприятствовали социальная придавленность народных масс, их беспомощность в условиях со-циального неравенства и угнетения. Вместе с этим народ создавал и прогрессивные обычаи гуманистического содержания, прославлявшие труд земледельца.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Кантемир Д. Дескриеря Молдовей. Кишинэу, 1957, п. 193.
2 Тодоров Я. Поганизмет в Долна Мизия. София, 1928.
3 Кантемир Д. Указ. соч., с. 193.
4 Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX в. М., 1957, с. 52.
5 В фольклоре и в художественной литературе слово «зынэ» употребляется как синоним к слову «красавица».
6 Выражение «мума пэдурий» стало нарицательным и для определения безобразной женщины.
7 Слово «балаур» стало нарицательным и употребляется для обозначения всякого чудовища.
8 Гацак В. М. Восточнороманский героический эпос. М., 1967, с. 58—59.
9 Слово «кэпкэун» в молдавском языке стало нарицательным для обозначения злого человека или целого народа, известного своей жестокостью.
10 См.: Семенов-Тян-Шанский П. П. Россия. Т. 14. Спб., 1910, с. 204.
11 Похищение невесты — одна из древних форм заключения брака, восходящих к периоду патриархата. В более поздний период развития общества умыкание невесты уже рассматривалось как преступление, влекущее за собой наказание. В Молдавии в XV — XVI вв. против умыкания были направлены специальные гос- подарские указы.
12 К таким обычаям относятся символическая борьба между гостями жениха и невесты перед домом новобрачной, танцы, символизировавшие похищение и вооруженное оберегание невесты в первую брачную ночь.
13 Запретные дни, в которые нельзя проводить семейные торжества, существовали у многих народов. Это суеверие связано с древними представлениями о злых божествах, которым были посвящены определенные дни.
14 Выражение «а прими табак» означало отказ.
15 Кантемир Д. Указ. соч., с. 182.
16 О древности этого обычая свидетельствует тот факт, что он упоминается в старинной балладе «Инелул ши нэфрама».
17 Этот обычай был распространен в северной Молдавии. В остальных зонах не зафиксирован.
18 Обрядовое купание невесты накануне венчания известно у многих народов мира — восточных славян, греков, индусов и других. Исследователи свадебных обрядов рассматривали этот акт как очистительный обряд. — См.: Карский Е. Ф. Белорусы. Т. III. М., 1916, с. 251.
19 В эпоху средневековья впереди свадебного кортежа несли флаг жениха красного цвета.
20 Поезие популарэ молдовеняскэ. Кишинэу, 1965, п. 371.
21 Обычай обмена калачами и раздачи присутствующим кусков калача восходит к раннему периоду формирования свадебных обрядов у европейских народов, когда во время свадебного жертвоприношения присутствовавших наделяли кусками мяса. Со временем мясо животных было заменено хлебом. Обряд наделения калачом характерен и для восточнороманских народов.
22 Записано этнографической экспедицией в с. Трушены Страшенского района.
23 Поклоанеле (поклон) — это древнее обозначение денежного дара (или дара продуктами, вещами), выплачивавшегося в средние века крестьянами боярам, боярами и монастырями — господарю Молдавии. Название поздравления корабия связано с тем, что подарки жениха приносили сложенными на подносе или в сите, называвшемся корабия. В связи с этим в некоторых селах ворничел, приносивший подарки, назывался корабиер.
24 Фолклор молдовенеск. Крестомацие. Кишинэу, 1966, п. 44.
25 В этом обычае объединились два поверья — поливание водой как магическое вызывание плодородия и перебрасывание- кружки, которое должно было предохранить от злых сил.
26 Подмена невесты практиковалась в древности в свадебной обрядности почти всех народов Европы и преследовала магические цели. В молдавских свадебных обычаях XIX в. этот обычай носил развлекательный характер.
27 Поезие популарэ молдовеняскэ, п. 388.
23 Название происходит от древнеславянского «укроп» и связано с тем, что во время повязания молодым давали пить специально приготовленный напиток «ункроп» (горячее вино с медом).
29 Хаждеу Б. Свадьбы у бессарабских крестьян. — «Одесский вестник», 1845, № 51; Танский И. Свадебные обряды в Бессарабии. — «Одесский вестник», 1851, № 25.
30 Название «сынзыене» происходит от сывороточной травы, которая, по пред-ставлению крестьян, начинает цвести в ночь на 24 июня — день Драгайки или Сынзыене.
31 Кантемир Д. Указ. соч., с. 197.
Вопрос про молдавские поминки.
Понятно, что после похорон на третий день есть поминальный обед. Ну и поминают на 9 и 40 день.
А в день смерти - поминальный ужин, что за традиция?
На второй и на четвертый день тоже устраивают поминальные застолья.
Что за традиции?
В Слободзее родственница умерла 80+ лет...
PMR, обычно молдавские поминки не отличаются от других... 3 день похороны и поминки, 9 дней, 40 дней.. Скорее всего все что Вы описали, это личная потребность Вашей семьи... может родственники в разные дни съезжаются (работа, расстояние и т.д.), или много людей желают помянуть...
Нет, тут "знающие люди" подробно рассказали, что принято отмечать в 1,2,4 день смерти...
Дюк, ты со Слободзеи, что за традиции?
vBulletin® v3.8.7, Copyright ©2000-2025, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot